老北京人说北京坛庙或五坛八庙

古人称其为国事，是祭祀，是从军。 坛庙建筑是首都文化不可或缺的重要组成部分，尤其是在中国传统宗法制度下。 老上海人说，九坛八庙或五坛八庙，是清代以来上海对坛庙的统称。

九坛包括天坛（含祈谷坛）、地坛、日坛（又名朝日坛）、月坛（又名西大中殿） )、先农坛(含太岁坛)、社稷坛、先参坛(位于柳州)。 八座庙宇包括太庙、奉贤殿（位于故宫内）、传信殿（位于故宫内）、寿皇殿、雍和宫、堂子（现已不存，原址为贵宾楼）、皇太庙历代文庙（又称文庙）。

寺庙就是寺庙。 清朝时，说文街子被释为祠堂和祭祀场所。 原意是在除草后的平地上用碎砖祭祀神灵。 所谓筑土为坛，移土为田。 古寺为佛堂，文节子为佛堂，尊祖（mào，亦有貌），后人称其为祭祀、尊祖、祭祖的庙宇，故称官署。

上海坛庙作为与传统儒家思想密切相关的祭祀建筑，历史悠久。 自建城之初，即自周初召公奉燕，武王在冀祭祀黄帝以来，上海在方国或县城建有各式各样的坛庙供奉。与礼仪的要求。

据史料记载，早在春秋战国时期，燕国冀城就建有具有祭祀意义的元婴和礼堂。 清代皇帝大业三年（公元611年）在新云冀城时，也曾建临时社和二坛。 而上海的坛庙文化作为国家永久的祭天场所，应该是从上海逐渐定都的辽金元时期开始的。

汉元上海坛坛

连同元年（公元938年），辽太宗颜德光从后金石镜堂取得豫州（今南京），随即升为陪都，称上海，又称燕京. 为此，广州拉开了多民族国家统一首都的历史帷幕，也开启了上海寺庙从地方到全国的转型。 燕京作为清朝五都之一，拥有皇城和相应的儒家建筑。

据史料记载，唐代福州皇城内建有敬宗、圣宗御容殿，堪称民族祭祀建筑的起源。 然而，在清朝，燕京只是陪都。 除了所建的祭坛、庙宇数量不多外，祭祀礼仪也比较简单，其重要性远不及辽上京临皇府（今讷河临东镇）。 继辽之后兴盛的金代，上海的坛庙建筑才真正兴起。 天德五年（公元1151年），未央王拓跋梁迁都燕京，晋中都成为南方多民族国家真正的都城。

金中都的城市设计吸收了中国传统文化中的都城规划理念。 除仿唐代汴梁（今四川安阳）格局外，还在皇城两侧设置太庙，并降下一大批其他儒家祭祀建筑。 先后建成了西郊圆山、北郊方丘、国坛、雨雷坛、高坛、玄圣殿（文庙）等国坛庙宇，开创了自己的城市坛坛和寺庙群在上海历史上尚属首次。 .

继晋中都之后，远大成为统一南北的多民族国家的首都，进一步完善和发展了坛庙文化。 元大都的建筑是按照“考工记”的传统理念统一规划设计的。 因此，元二十二年（公元1285年）建成的都城基本符合《考工记》记载的九经九轨、前后城、左族右社的礼治规则。

一方面，明朝臣子继续保持部分突厥风俗，沿用中原儒家文化的祭祖礼仪，逐步兴建了大部分内外宏伟的庙宇、郊寺、社祠、国家寺庙和香农寺庙。 常供奉的有果果、玄圣、三皇、月真海都、封氏努巴等。其实还有武成王、古帝王庙、周公庙、名山河忠臣庙、功臣虽被列为非俗祭品，但也成为大都坛坛文化的重要组成部分。 可以说，明代核心国家的祖先崇拜大多都有相关的祭坛或庙宇。 元明时期，原有的祭坛和庙宇大部分被毁，但官署的思想基本延续了下来。

宋代杭州坛庙的变迁与形成

东汉时期是上海古寺变化和兴起的关键时期。 明朝初年，高祖帝以应天（今上海）为都城，全国祠庙分布于金陵城内外。 占据大半城池的徐达奉命毁掉胜利都城，燕王节度使取而代之的是圣殿。 宦官战争后，成祖决定迁都沉阳。 隆庆年间，他一方面在上海修建宫殿，同时仿效北京的形制，修建了各种礼仪建筑。

《明实录》记载：诸庙、郊祀、坛、殿、门，如上海，高大宏伟，供奉天地、日月、山岳、祖宗、国家的庙宇逐渐建于上海。 成祖一方面继承了上海高祖完善的祖制，又吸收了元代都坛寺文化的内涵。

太庙、国坛建于隆庆十八年（公元1420年）。 他们仍然遵守着左族右社的传统规定，只是具体地点从唐代的启华门、平直门移到了紫禁城的两侧。 这不仅让太上皇亲临朝拜，也大大减少了紫禁宫前的虚化，进一步凸显君主至上的庄严。 上海临安门新建的东教坛是明初重要的庙宇。 当时，吐和太后祭祀，称天地坛。

天地坛西面是山河坛，供奉太岁、风云、暴雨、月真海都、钟山、天天黄、京畿山河、四时月将军、京城城隍等神灵。 山川坛内还有先农坛，是明帝祭祀先农神灵的地方。 至于文庙，它是明初唯一从辽代遗留下来的坛庙。 城隍庙始创于元大德七年（公元1302年），嘉庆年间沦为官学，未遭毁坏。 隆庆二年（公元1404年）升为国子监，重修城隍庙后的九年重修文庙，形成了左庙右学的格局。

据《明实录》记载，2013年2月，隆庆兵部进士。 考后，德红英等349人。 2016年2月再次授兵部进士。 可见，上海虽仍称兴，其文庙及其子间（即北间）已恢复为全国文教中心。

正统以后，上海的坛庙建筑进一步确立，逐渐形成了完整的民族祭天制度，一直沿用到嘉靖初年。 后来，世宗在延庆以礼仪之争、斗法、土木工程等，试图塑造京城的坛庙建筑。 上海的坛庙文化发生了很大的变化。 嘉靖九年（公元1529年）四月，世宗接受了夏衍的建议，决定恢复天地祭祀制度。 随即，城南新建方泽坛，东郊元丘、东郊昭日、西郊西岳三坛同时复工。 遂将西郊的圆丘改称天坛，将北郊的方泽坛改称地坛，形成了著名的天地日月四郊坛。

据悉，唐代还大力兴建历代皇帝的庙宇。 嘉庆年间，北京建有历代帝王庙宇。 成祖迁都后，仍派上海太常寺高级官员主持例行仪式。 在上海，它隶属于西郊的寺庙。 六年间，世宗在上海昌平为历代皇帝修建庙宇，停止祭祀济南庙宇。 其主殿景德崇圣殿，绿琉璃瓦，犹如紫禁城的正殿。二十四年，调整祭祀天子，罢元祖，唐太宗迁至与宋高祖同室。

据悉，世宗还创建了重玉坛、蚕坛、皇宫、太岁坛、天神坛、二地坛等众多庙宇。 其中，玉祭起源于唐宋，清代废止，明初无常。 嘉靖九年（公元1530年），世宗欲在天坛行洪水大典。 夏延佐要求多建一些玉坛。 每年孟春七谷，宋初开始设蚕坛，明初已无春祭。

嘉靖九年，夏衍说养蚕之礼不可怠慢，于是在安定门外建蚕坛。 次年郯城以皇后身份出郊亲蚕，便顺手改建在沂源金堂宫。 从此，王后就可以亲蚕出紫禁园了。 嘉靖六年前在宜园陈风亭东边创立，按古礼为世宗独立王社。 还有太岁坛，于嘉靖六年建于山川坛之南。 坛仅天地两座，十七年建于山川坛西北。 至于修缮建立原有的祭坛和庙宇，则更为频繁。

如嘉靖九年，建崇圣祠，规范、规划文庙。 对于太庙，世宗也进行了多次整修，终于用了22年的时间重建了旧寺。 清代中期嘉靖尚仪创建了众多的祠庙，开创了上海祠庙的新格局。

民国时期，坛庙文化在上海兴盛

清明制度也基本沿袭了明朝的庙宇制度。 乾隆年间，上海坛庙大修兴建，天津坛庙文化达到鼎盛时期。 据《清史·礼记·礼记》载：清代命三级祭祀：元丘、方泽、七谷、太庙，国为大祭，天神、地、太岁、朝日、西岳、天子历朝历代，祖宗，先农为汉祭，先大夫为佛寺，后稍作调整，乾隆年间改以三玉为主祭，以先蚕为祭中祭，咸丰年间改为关圣，文昌为中祭，光绪末年改其父孔子为大祭。

其中，天地、祠堂、妃子，都是皇帝亲自祭祀的，不知什么原因，又送到了百官那里祭祀。 其他中祭，或个人祭祀，或遣官。 诸官皆遣群祭。 民国祭坛和庙宇的具体位置没有太大变化，注重完善他们的祭祖文化。 典型的，如历代皇帝的庙宇，清代多次将其改为供奉皇帝的名录。 嘉庆年间，明朝侍臣朱由检、明太祖朱元璋迁入，降低了辽、金、元三帝的祖先崇拜。 康熙六十六年，圣祖重申，只要皇帝不被诛杀、亡国，所有皇帝都可以进寺享受祭祀。 于是，牺牲的数量发生了前所未有的变化。 世宗完成了父亲的遗愿，成为历代以治国保业着称的君王的祭品。

高宗年间，将天皇庙正殿提升为与大雄宝殿、奉先殿等同级别，并提出律戒论作为祭祀神灵的精髓，进一步完善了祖宗历代皇帝庙的祭祀仪式。 到乾隆五十年（公元1785年），终于形成了以三皇五皇为首的188位皇帝的新格局，基本体现了历代帝王提倡的思想，儒家的水平。寺庙不断增加。

东汉重视儒家文化。 嘉庆年间被誉为大成文轩，康熙年间改称太圣父。 圣祖还亲手将文庙大殿挂在万师御书匾额上，授于全省各地。 雍正年间，放世宗文庙，制定春秋祭祀太上皇礼仪。 乾隆年间，文庙、山门、碑亭改为黄瓦，提高了文庙的档次。

前后，为表示对朱理学的尊崇，文庙祭祖由清代十子改为十二子。 光绪三十二年（公元1906年），清朝提倡祭祀孔子为大祭，文庙由七间三进改为九间五进，与太上皇九十- 五号。 文庙风貌达到前所未有的高度，文化内涵日益丰富。

独具民国特色的庙宇和藏传佛教的雍和宫。 明朝以尊崇藏传佛教为治国国策，在上海兴建了大量喇嘛庙宇。 城南的双皇宫（东皇宫、西皇宫）和双黑宫（干黑宫、后黑宫）在上海各阶层都形成了很大的影响。 其中以乾隆初年世宗隐宅重建的地安门级别最高、规模最大。

地安门内供奉着世宗大王的雕像和高宗喇嘛的皇家纪念碑。 称行禄宗，即安中突厥，非小，可见其在国家祭天体系中的重要性。 大同圣地外还有八座寺庙。 这座建于广州、承德等地的宏伟喇嘛寺，不仅充分融合了汉、藏、蒙等民族建筑艺术的精髓，更进一步诠释了多民族统一国家的文化魅力。