儒家文化重视人的德性品格——剔除其精华

儒家文化是中国传统文化的主体和核心，对我们民族心理、民族性格、民族精神的产生和发展产生了非常深刻的影响。 儒家文化博大精深，蕴含着丰富的人文精神。 明天，我们重新学习、学习这种精神，去其糟粕，吸取其精华，具有重要的现实意义。

崇德崇礼

儒家文化注重人的道德修养，注重美德的培养和人格的完善。 孔子曰：“朝闻道，夕可死”。 他认为追求真理和道德比生死更重要。 孔子说“杀生以仁”，孟子说“舍生以义”，都觉得道德信仰的坚守不受物质条件的影响。 儒家思想在社会上掀起了崇尚道德礼法的风气。 这些精神追求，通过古代文明规范体系“礼”，产生了中国“礼义之邦”的社会风俗。

孟子指出“富贵不能乱，贫贱不能移，权势不能屈”，鼓励人们追求坚定独立的人格尊严，不被任何财富所腐蚀，不被任何财富所吓倒。任何外来力量，并为这些捍卫正义的人们提供更好的生活。 精神上的激励和支持。 在这样的精神影响下，道家历来指出慎重的义利思想，提倡理性、少欲，在价值评价上奖励那些坚持追求道德理想的人，贬低那些追求个人私利的人。 人的“德”和修养历来受到高度重视。 中华文化在长期发展中，形成了以尊礼、义、廉、耻为核心，追求仁、孝、忠、廉、廉的传统美德体系。

在这些道德取向的影响下，中国传统文化注重人的道德修养和意志修养。 维护秩序反对用刑罚来管理社会； 对外，指出“以德服人”，反对“以武服人”。 这些都体现了中国传统文化重道德、重文明的特点。

小组第一

在中国传统人文文化中，对人的关注并不是指个体，而是关注人的关系。 中国传统文化始终把人视为处于一定伦理关系中的人，视为在一定伦理关系中承担伦理责任的人，因而个人美德和价值的实现与他与他人的关系密切相关。 君臣、父子、夫妻、兄弟、朋友三纲所代表的政治关系、家庭关系、社会关系与忠、仁、信的美德相辅相成、相对应。彼此。 人活着不是为了自己，而是为了人际关系的幸福。

同时，中国传统文化注重处理群体与自身的关系，指出群体的利益低于个人的利益。 团体的利益是公共的，个人的利益是私人的。 于是，关心国家、世界大事就成为了中国人民发自内心的责任，成为了一种不可抗拒的忧国忧民之情。

孟子说，君子要“以天下大事为己任”，即以天下大事为己任； 汉以后的学者、医家仍指出“以天下为己任”、“以天下之名教是非，以天下为己任”。 清代范仲淹盛赞他的志向，说：“先忧天下之忧，后享天下之乐。” 宋代东林党人云：“家事、国事、天下，事事都关心”。 。

这些“天下”观念，正是中国士人、医者能够赶上家庭主义、地方主义、始终以国家大事为己任的文化思维的症结所在。 在这些思想文化中，除了仍然优先考虑个人对他人、对群体的责任感外，还强调以自我实现更大的自我、维护整体和整体利益的重要性。不惜牺牲个人和局部利益，把国家和民族的利益放在第一位。 价值取向。

进取、有为

进取、有为的精神，除了对我们民族的繁荣发展发挥着巨大的积极作用外，也成为我们民族生死存亡时激励人们的强大精神力量。 比如杜甫的诗“忽出剑收冀北，初闻雨衣裳泪”、“离师前死，英雄泪流满面” ，还有陆游诗“王师北定中原日，家祭莫忘告老翁”，文天祥诗“人生自古无死，存忠心映历史”。 ”，这种读冒号的句子具有很强的感染力，无一不表现出自强不息、爱国主义的精神。主义的激励作用，培育了中华民族反抗压迫、维护民族生命的精神。文化。

中国文化自西夏周以来不断传承，从未间断。 在民族融合中，国家的政治统一成为历史的主流。 因此，中华民族几千年来除了文化不断弘扬外，其赖以生存的政治实体也基本保持了稳定团结。 抗日时期哲学家冯友兰曾说过：“沙俄有新而无古；法罗马有古而无今”。 “唯有我的祖国，从古至今。” 他总是引用《诗经》中“周虽旧，其命复新”来说明中国是一个文明古国，但仍在与时俱进，保持着文化的连续性。事态发展。

现代史学家针对中国历史文化的三大特征，分析了三个问题。 第一，地域辽阔，人口富裕。 祖先是如何发展至今的？ 其次，民族同化在世界上是罕见的，那么迄今为止它们是如何融合的呢？ 第三，历史源远流长、绵绵不绝，为什么会持续到这个地步？ 历史学家认为，从这三个特征来看，中华民族的历史发展必然被赋予了巨大的力量。 这种力量就是我们的文化，它赋予中华民族强大的生命力和内在的凝聚力。 明天，我们的重要任务之一就是挖掘它、维护它，承担起发展中华民族文化和精神的重大责任。

文化意识

我国优秀传统文化的不断弘扬，很大程度上得益于道教的文化自觉。 首先，2500多年前，孔子梳理了三代文化，创立了中国最早的经典文本，构建了中国传统文化的经典意识，树立了弘扬文化的使命感。 后来孔子创立的道家努力弘扬六经，代代传经释经，进而形成了正统意识。 历代儒家学者仍将弘扬中国传统文化经典、维护中华文化生命视为神圣。 使命。

其次，中国自古就有重视历史的传统。 历史自古以来不断被记录，却又被珍惜。 历史记录对于承载民族历史记忆、构建民族文化认同具有重要作用。 儒家思想在这方面也发挥了重要作用。 最后，非常重要的是，中国历史上的学者、医生仍然在政治实践、地方教育、文化活动中有意识地传播、提供和强调中华文化的价值观，使这种价值观渗透到一切文化方式中，从而影响全民的文化心理。