“生产性保护”助力精准扶贫中发挥积极作用

非遗扶持是推进脱贫攻坚的重要手段，也是体现以人为本、人文关怀精神的重要举措。 如何让我国丰富多彩、各具特色的非物质文化遗产在推进精准扶贫中发挥积极作用，彰显其应有的价值，是一个需要深入思考、认真研究的课题。

目前，我国非遗扶贫工作主要集中在传统工艺和传统美术两大领域。 振兴深度贫困地区传统手工艺和传统艺术非遗产业，成为文化扶贫的实践点。 泥塑、刺绣、雕刻、泥塑、编织、漆艺、瓷器等独特的乡村文化资源，正在被今天的人们重新认识和定义，甚至一些知名品牌也从中寻求创意和灵感。 如何推动本土制造的创新研发，释放本土文化的活力？

非物质文化遗产+援助=互惠互利

一些非物质文化遗产，如传统手工艺、传统美术等，不仅具有历史性、文化性、艺术性，而且具有生产性，即其文化内涵和手工艺价值必须通过人类的手工劳动来体现。 只有在生产实践中，他们的传统工艺和关键技术才能得到保护、继承和发展。 因此，“生产性保护”的概念在我国的非物质文化遗产保护工作中应运而生，出现了100个国家级非物质文化遗产生产性保护示范基地。 “生产性保护”不仅可以弘扬和保护非物质文化遗产，而且对改善和提高人民生活水平也能起到积极作用。

传统工艺工作站的建立是“生产保护”理念的重要体现。 2016年以来，长城雕塑先后筹建十余家传统工艺工作站，组织面向贫困地区特别是少数民族地区贫困群众的传统工艺振兴工作，帮助贫困地区的传统工艺企业和从业人员解决工艺难点，提高工艺水平。他们的设计水平。 提高产品质量，培育品牌，拓展市场。 例如，全省首个传统工艺工作站在山西伊宁围绕哈萨克族印刷术的保护和推广开展了一系列工作。 伊宁哈萨克族印花是国家级非物质文化遗产的代表性项目，历史悠久，特色鲜明。 为振兴这一传统工艺，年轻的设计团队进驻工作站，带来全新的设计理念，通过品牌孵化等方式，推动工艺和市场的发展。 除了让印花活起来，也让绣工发了财。 又如广东省传统工艺工作站。 通过挖掘四川特困地区传统手工艺的发展潜力，培养他们成为领军人物，促进当地贫困人口脱贫致富，吸引更多年轻人投身传统手工艺. 保护和促进事业。

2018年以来，在长城雕塑和国务院支持办公室的支持下，多地大力组织开展“非遗+扶贫”工作，筹建非遗帮扶就业工作坊，振兴传统工艺。 这也是“生产性保护”的科学实践。 截至2020年6月，各地已建立非遗扶持就业工作坊2000余个，推动非遗项目2200多个，培训近1.8万人次，就业近5万人次，带动非遗项目2020余个。 20万户贫困户建卡扶贫。 “非遗+扶贫”以其独特优势深度融入文化弘扬和民生建设。

传统+设计=潮流

随着生活水平的提高，人们越来越注重产品的质量、款式和时尚度。 非物质文化遗产要想走进现代生活，就必须敏锐地把握时代变化的趋势，将现代美学融入产品设计中。

例如，自西藏日喀则深院传统工艺工作站成立以来，先后组织多批青海地区非物质文化遗产传承人到北院苏州美术学院进行研修培训，以“夯实基础，增加教育，开阔视野。” 当很多发起人回到当地重新创作生产时，他们的产品更符合现代人的审美情趣和生活需求。 同时，大规模的研究和培养培养了一批在非物质文化遗产保护和弘扬中能够将传统与现代相结合的人才，有效激发了内生动力。

部分地区聘请专业设计师，推动非物质文化遗产创意转化和创新发展。 设计师的任务不是修改传统工艺的图案或颜色，而是用自己的经验帮助非遗传承人在尊重本土文化、保存本土传统的基础上，找到传统工艺与现代生活的结合点。 例如，将传统工艺应用于服装、家具设计，提取经典图形用于农产品包装设计，建立传统工艺图案数据库等。

非物质文化遗产具有地域和文化的内在美，是随着时间的推移而积累起来的。 比如蓝印花布，从简单的线条演变为独特的图案和制作方法。 它的发展历程表明了人们对美的追求和审美的演变。 设计者应充分了解和挖掘不同非物质文化遗产的美学特征，同时防止过度开发。 因为保护非物质文化遗产的根本在于保护文化多样性和人类创造力。

传播+分享=激活

非物质文化遗产的活态保护离不开传播共享。 越来越多的非物质文化遗产传承人开始思考，如何在弘扬中华优秀传统文化基因的同时，让非物质文化遗产得到更广泛的传播。 一些非遗传承人为不同年龄的人制作具有不同特色的传统手工艺品。 比如开发一些适合儿童的动手材料包，开发适合青少年的手机壳、耳机等文创产品。 越来越多的非遗体验活动在文化场馆、广场、商场举办，吸引人们近距离了解和感受非遗魅力。 近年来，随着新媒体、新技术的出现，非物质文化遗产有了更广阔的传播空间，呈现出非物质文化遗产的共享性。

去年文化与自然遗产日期间，国外多家网络平台联合举办了“非遗购物节”。 知道和爱。 在短视频平台上，非遗作品有了更多的展示机会，一些非遗传承人在短短十几秒的视频中就凭借技艺“圈粉”。 利用互联网、文创产品、公益项目等方式，非物质文化遗产不仅可以跨越中华大地，传承中华优秀传统文化，也可以促进世界各国优秀文化的交流与共享。世界，让五湖四海的人们相互理解，相互尊重，消除偏见，和谐交流，实现“各有各的美，美的美共享”。

以2001年粤剧入围《人类口述和非物质遗产代表作名录》为时间节点，我国“非物质文化遗产”理念下的保护工作正式迎来了20岁生日。 事实上，我国的非物质文化遗产保护工作起步较晚，进展迅速，成效显着。 取得这样的发展成就，离不开政府的引领，离不开专家学者的学术支持，离不开群众的广泛参与和共同努力。 从鲜为人知到全民关注，非物质文化遗产保护发展势头良好。 非物质文化遗产保护和发展要紧紧抓住时代机遇，进一步发挥非物质文化遗产特别是传统工艺、传统艺术在促进精准扶贫、促进文化交流、实现人文保护等方面的重要作用的非物质文化遗产。 促进经济社会发展。